談及中國傳統(tǒng)文化，不得不說到禮樂文化，延續(xù)至今，已然根深蒂固。但是，具體要說“禮”在中國傳統(tǒng)文化中占有什么樣的位置，各方意見還是不統(tǒng)一。那么，禮儀之邦又有怎樣的文化呢？為什么要稱中國是一個禮儀之邦呢？今天我們就從實例談起，瞧瞧！

1983年7月，著名史學(xué)大師錢穆先生向美國學(xué)者鄧爾麟談及中國文化的特點以及中西文化的區(qū)別，認(rèn)為禮是中國傳統(tǒng)文化的核心。鄧氏認(rèn)為錢穆先生所論十分精彩，是為之上了“一堂中國文化課”：

中國文化是由中國士人在許多世紀(jì)中培養(yǎng)起來的，而中國的士人是相當(dāng)具有世界性的。與歐洲的文人不同的是，中國士人不管來自何方都有一個共同的文化。在西方人看來，文化與區(qū)域相連，各地的風(fēng)俗和語言就標(biāo)志著各種文化。但對中國人來說，文化是宇宙性的，所謂鄉(xiāng)俗、風(fēng)情和方言只代表某一地區(qū)。要理解這一區(qū)別，必須理解“禮”這個概念。

在西方語言中沒有“禮”的同義詞。它是整個中國人世界里一切習(xí)俗行為的準(zhǔn)則，標(biāo)志著中國的特殊性。正因為西語中沒有“禮”這個概念，西方只是用風(fēng)俗之差異來區(qū)分文化，似乎文化只是其影響所及地區(qū)各種風(fēng)俗習(xí)慣的總和。如果你要了解中國各地的風(fēng)俗，你就會發(fā)現(xiàn)各地的風(fēng)俗差異很大。即使在無錫縣，蕩口的風(fēng)俗也與我在戰(zhàn)后任教的榮鄉(xiāng)不同。國家的這一端與那一端的差別就更大了。然而，無論在哪兒，“禮”是一樣的。“禮”是一個家庭的準(zhǔn)則，管理著生死婚嫁等一切家務(wù)和外事。同樣，“禮”也是一個政府的準(zhǔn)則，統(tǒng)轄著一切內(nèi)務(wù)和外交，比如政府與人民之間的關(guān)系，征兵、簽訂和約和繼承權(quán)位等等。要理解中國文化非如此不可，因為中國文化不同于風(fēng)俗習(xí)慣。

中國禮儀文化還有一個西方文化沒有的概念，那就是“族”。你可以說是家。在家里“禮”得到傳播，但我們一定要區(qū)分“家庭“和“家族”。通過家族，社會關(guān)系準(zhǔn)則從家庭成員延伸到親戚。只有“禮”被遵守時，包括雙方家庭所有親戚的“家族”才能存在。換言之，當(dāng)“禮”被延伸的時候，家族就形成了，“禮”的適用范圍再擴(kuò)大就成了“民族”。中國人之所以成為民族，因為“禮”為全中國人民樹立了社會關(guān)系準(zhǔn)則。當(dāng)實踐與“禮”不同之時，便要歸咎于當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗或經(jīng)濟(jì)，它們才是被改變的對象。

錢先生最后對鄧氏說：要了解中國文化，必須站到更高來看到中國之心。中國的核心思想就是“禮”。

通觀古代典籍，可以發(fā)現(xiàn)儒家對禮的概念與功用的論述，往往因具體的語境不同而有不同的層次。

首先，禮是人類自別于禽獸的標(biāo)志。人是從動物界脫胎而來的，人與動物有共性，也有區(qū)別。人與動物的區(qū)別究竟是什么，這是人們常常思考的問題?！抖Y記.冠義》：“凡人之所以為人者，禮義也。”《禮記.曲禮》說：“鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？夫唯禽獸無禮，故父子聚麀。是故圣人作，為禮以教人，知自別于禽獸。”作者認(rèn)為，人與動物的根本區(qū)別不是語言的有無，而是禮。證明之一是動物沒有婚禮，所以“父子聚麀”，“麀“是雌鹿，即父子合用同一個性配偶，所以永遠(yuǎn)是禽獸。而人懂得同姓不能通婚的道理，制定了婚姻嫁娶之禮，所以人類能夠不斷進(jìn)化。唐人孔穎達(dá)說：“人能有禮，然后可異于禽獸也。”

人類最初的進(jìn)食習(xí)慣也與動物無別。在進(jìn)入文明時代之后，有些人的飲食習(xí)慣依然保留著明顯的動物性。在儒家制定的食禮中，有些與抑制人的動物性進(jìn)食習(xí)慣有關(guān)?！抖Y記.曲禮》：“毋摶飯，毋放飯，毋流歠，毋咤食，毋嚙骨，毋反魚肉，毋投與狗骨，毋固獲，毋揚(yáng)飯，飯黍母以箸，毋嚃羹，毋絮羹，毋刺齒，毋歠醢。”取飯時不要把飯摶成團(tuán)，不要把手中的余飯放回食器，喝湯時不要傾流不止，上菜時舌頭不要在口中作聲，不要把骨頭啃得有響聲，不要把咬過的魚肉放回食器，不要把肉骨扔給狗，不要專吃最好的食物，不要用手揚(yáng)去飯的熱氣，吃黍時不要用錯餐具（要用匕，不可用筷子），吃羹時不要連羹中的菜都不嚼就吞下去，不要重調(diào)主人已調(diào)好味的羹，不要當(dāng)別人面剔牙，不要重調(diào)主人已調(diào)好味的肉醬。如此等等，可謂詳盡之極。即使是吃飯，人也應(yīng)該在舉手投足之際顯示出自己的修養(yǎng)，“知自別于禽獸”。這正是食禮中所隱含的禮義。

其次，禮是文明與野蠻的區(qū)別。這是更高一個層次的區(qū)別，是指族群與族群，或者國家與國家之間的區(qū)別，是人與人之間的區(qū)別。相傳孔子作《春秋》，以為萬世龜鑒。后人對于孔子為什么作要《春秋》有很多討論。韓愈在他的名著《原道》中說：“孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國則中國之。”他認(rèn)為，一部《春秋》，講的無非是夷夏之別。而夷夏之別無非是一個“禮”字。當(dāng)時王綱界紐，周邊文化相對落后的民族乘機(jī)進(jìn)攻中原。在此過程中，有些諸侯國不能保持既有的先進(jìn)文化，反而被蠻風(fēng)陋俗所化。對于這樣的諸侯國，只配把它當(dāng)夷狄看待，因為它已經(jīng)失去中原先進(jìn)文明的資格。相反，有些夷狄之邦向慕中原文明，為之所化，則不妨將它們與中原的諸侯同等對待。韓愈認(rèn)為，春秋亂世，本質(zhì)上是文明與野蠻的斗爭，即“禮”者與“非禮”者，誰統(tǒng)治誰的斗爭。而歷史的進(jìn)步，往往是在文明戰(zhàn)勝野蠻之后。如果我們再讀《左傳》，對書中觸目皆是的“禮也”、還是“非禮也”的史評就覺得十分自然了。

第三，禮是自然法則在人類社會的體現(xiàn)?？鬃釉诨卮痿敯Ч?amp;ldquo;君子何貴乎天道”之問時說：“貴其“不已”。如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉其久，是天道也；無為而物成，是天道也；已成而明，是天道也。”籠照大地，哺育萬物，是人類的生命之源。它晝夜交替，寒往暑來，具有不可逆轉(zhuǎn)的力量。儒家看到了天地的永不衰竭的生命力和創(chuàng)造力，是為孔子的天道觀。宇宙永存，自然法則不可改變，是天然合理的。人類社會要與天地同在，就必須“因陰陽之大順”，順應(yīng)自然規(guī)律，仿效自然法則才能生存。治國、修身之道只有與天道一致，才是萬世之道，所謂“天不變，道亦不變”，說的就是這個道理。儒家認(rèn)為禮就是天道在人類社會的運(yùn)用，儒家在禮的設(shè)計上，處處依仿自然，使之處處與天道相符，由此取得形而上的根據(jù)?！抖Y記.禮運(yùn)》：“夫禮必本于天，動而之地，列而之事，變而從事，協(xié)于分藝。”《左傳》昭公二十五年記載了趙簡子與子大叔的大段對話。子大叔說：“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”他詳細(xì)地說到禮如何“則天之明，因地之性”，“以象天明，以從四時”，是仿照自然法則而制定的，“故能協(xié)于天地之性”，所以是“上下之紀(jì)，天地之經(jīng)緯”。

《禮記.樂記》：“禮者，天地之序也。”《左傳》文公十五年，季文子云：“禮以順天，天之道也。”《左傳》成公十六年，申叔時云：“禮以順時。”

第四，禮是統(tǒng)治秩序。古代中國在中央與地方、上級與下級，以及并列關(guān)系的處理原則，都用“禮”的形式來體現(xiàn)。如天子對于各諸侯國，要定期進(jìn)行視察，以便了解下情，稱為“巡守禮”，《禮記.王制》：“天子五年一巡守，歲二月，東巡守至于岱宗，柴而望祀山川……五月，南巡守，至于南岳，如東巡守之禮。八月，西巡守，至于西岳，如南巡守之禮。十有一月，北巡守，至于北岳，如西巡守之禮。“諸侯朝于天子曰“述職”，一不朝則貶其爵，再不朝則削其地，三不朝則六師移之。所以說，朝覲之禮是要明君臣之義。至于諸侯之間，則要定期聘問，以聯(lián)絡(luò)感情。這些禮制對于維系一個幅員遼闊的王國，是必不可少的。

第五，禮是國家典制。國家典禮都是按照以人法天的原則制定的。天子與北極天帝相對應(yīng)，天乙所居在紫薇垣，則天子所居稱紫禁城?！吨芏Y》設(shè)計出一套理想官制，設(shè)天地春夏秋冬六官，象征天地四方六合。六官各轄六十職，共計三百六十職，象征天地三百六十度。隋唐以后，這套制度成為歷朝的官制模式。稱職官制度為職官禮，稱軍政制度為軍禮，甚至連營造法式，也因品階官爵高下而異，處處包含等級制度，所以也是處處為禮。

第六，禮是社會一切活動的準(zhǔn)則。儒家認(rèn)為人的活動，應(yīng)該符合于“德”，要體現(xiàn)仁、義、文、行、忠、信的要求，為此，根據(jù)德的行為要求，制定為一套規(guī)范，也稱之為禮。如婚禮應(yīng)該如何舉行，喪服應(yīng)該如何穿著，對父母應(yīng)該如何服侍，對尊長如何稱呼等等。儒家將倫理道德歸納為一系列準(zhǔn)則，認(rèn)為是社會活動中最合理的原則，《禮記.仲尼燕居》說：“禮也者，理也。”《禮記.樂記》說：“禮也者，理之不可易者也。”禮又是為政者不可須臾或離的大經(jīng)大法，《左傳》隱公十一年：“禮，經(jīng)國家、定社稷、序民人、利后嗣者也。”《左傳》僖公十一年：“禮，國之干也。”《左傳》襄公二十一年，叔向云：“禮，政之輿也。”《左傳》昭公十五年，叔向云：“禮，王之大經(jīng)也。”禮又是君子的立身之本，《左傳》成公十三年，孟獻(xiàn)子云：“禮，身之干也。”在社會生活中，禮是衡量是非曲直的標(biāo)準(zhǔn)，是諸事之本，《禮記.曲禮》說：“道德仁義，非禮不成。教訓(xùn)正俗，非禮不備。分爭辨訟，非禮不決。君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定?；聦W(xué)事師，非禮不親。班朝治軍，涖官行法，非禮威嚴(yán)不行。禱祠祭祀，非禮不誠不莊。”道德為萬事之本，仁義為群行之大，人要施行行道德仁義四事，不用禮則無由得成。要通過教人師法、訓(xùn)說義理，來端正其鄉(xiāng)風(fēng)民俗，不得其禮就不能備具。爭訟之事，不用禮則難以決斷。君臣、上從師學(xué)習(xí)仕官與六藝之事，沒有禮就不能親近。班朝治軍，涖官行法，只有用禮，才有威嚴(yán)可行。

禱祠祭祀，也只有依禮而行才能誠敬。

第六，禮是人際交往的方式。人與人交往，如何稱乎對方，彼此如何站立，如何迎送，如何宴飲等等，都有禮的規(guī)定。行為合于禮，是有教養(yǎng)的表現(xiàn)，反之則不能登大雅之堂。甚至在雙方并未見面，用書信交流時，也有特殊的禮貌用語。

禮的內(nèi)涵是如此豐富，因此，盡管中國是禮儀之邦，但是沒有人可以用“一言以蔽之”的方法給“禮”下一個定義。已故著名禮學(xué)家錢玄先生說，禮的范圍之廣，與今日“文化”之概念相比，或有過之而無不及，因此，禮學(xué)實際上就是“上古文化史之學(xué)”。（《三禮辭典o自序》）這是非常精到的看法。

盡管“禮”是中國傳統(tǒng)文化的核心，但是要用簡明扼要的文字給禮下一個定義，卻絕非易事，因為它的內(nèi)涵實在是太過豐富，難以包容。已故著名禮學(xué)家錢玄先生在《三禮辭典.自序》中說：“今試以《儀禮》、《周禮》及大小戴《禮記》所涉及之內(nèi)容觀之，則天子侯國建制、疆域劃分、政法文教、禮樂兵刑、賦役財用、冠昏喪祭、服飾膳食、宮室車馬、農(nóng)商醫(yī)卜、天文律歷、工藝制作，可謂應(yīng)有盡有，無所不包。其范圍之廣，與今日“文化”之概念相比，或有過之而無不及。是以三禮之學(xué)，實即研究上古文化史之學(xué)。”錢先生的看法很有見地。“文化”一詞，究竟如何下定義，據(jù)說迄今已有不下兩百種說法，無法定于一說。中國的“禮”，實際上是儒家文化體系的總稱。下、父子、兄弟等等的上下、先后之位，也必須根據(jù)禮才能確定。

文章來源：十二星座